Espaces méditatifs du jardin zen japonais

Espaces méditatifs du jardin zen japonais
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Table des matières

  • L'histoire des jardins zen japonais
  • Éléments d'un jardin zen japonais
    • Ishi
    • Mizu
    • Shokobutsu
    • Tenkeibsutsu
    • Hashi
  • Principes de conception de jardin zen
    • Asymétrie
    • Enceinte
    • Paysage emprunté
    • Équilibre
    • Symbolisme
  • Types de jardins zen japonais
    • Jardin de paysage sec
    • Jardin d'études
    • Jardin
    • Jardin à thé
    • Jardin
  • Comment intégrer le design zen dans votre jardin
  • Questions fréquemment posées

Si vous êtes déjà allé dans un jardin zen japonais, vous savez qu'il y a tellement de choses qui entrent dans sa conception. Je suis toujours fasciné par leur simplicité, leur fluidité et l'attention accordée à chaque élément présent. Il n'est pas étonnant que les temples soient entourés par eux.

Que les jardins de rocaille zen soient votre type de go-to ou un autre, il est possible de créer votre propre jardin zen ou un jardin d'inspiration japonaise en fonction des principes du bouddhisme zen. Cela vous donne un bon aperçu des subtilités de la culture japonaise zen et fait de votre jardin un lieu de paix et de calme.

Dans cette pièce, nous plongerons dans les principes du jardinage japonais, axé sur les jardins zen. Nous examinerons leur histoire et leurs utilisations variables. Et nous le terminerons avec des informations sur la façon dont vous pouvez également intégrer ces principes et éléments dans votre propre arrière-cour.

L'histoire des jardins zen japonais

Dans un jardin zen japonais, l'eau est un élément majeur. Source: Chamathka.ugamage

Les origines du jardin zen se sont produites avant la première monarchie reconnue dans la période Yamato (250 à 710). Les peuples bouddhistes du shinto japonais autochtones ont émulé des principes derrière le jardinage chinois. À l'époque, le Japon était gouverné par la Chine taoïste, mais les principes du DAO étaient facilement intégrés dans l'objectif naturaliste du shinto.

Plus tard dans la période Heian (794-1185), le monastère bouddhiste est devenu un lieu de pouvoir dans la culture japonaise. C'est à cette époque que les moines se sont concentrés sur la recréation de la terre pure dans leurs temples, en raison de la conviction que les temps de fin ou l'âge de Mappō commençaient. En créant ces espaces terrestres purs dans le jardin japonais, les moines ont assuré que le paradis les attendrait après leur sortie de cette vie et dans le suivant.

Au 11ème siècle, les principes du jardin japonais ont été établis avec les cinq grands temples zen. Ces idéaux, ou Sakuteiki, ont expliqué les 5 types de jardins japonais et fortifié l'utilisation de roches dans leur construction. Au XIIe siècle, le bouddhisme zen a été introduit dans le jardin de rocaille japonais. Au lieu d'imiter le paradis, les jardins sont devenus un lieu de distillation de sensation. Ici, les fournisseurs prééminents de la conception de jardin japonais ont commencé.

Le Silver Pavilion dans l'est de Kyoto a été construit en 1482. C'était d'abord la maison d'un shogun puis converti en un temple zen 8 ans après sa construction. Le temple est l'un des plus célèbres des jardins zen qui existent encore aujourd'hui. Depuis lors, l'importance du monastère zen a ciré et décliné en cycles multiples. Les changements culturels ont également contribué à des changements dans la signification de chaque élément de conception. Aujourd'hui, il est admis que les quatre nobles vérités et le chemin à 8 fois du bouddhisme sont à la base du jardinage zen.

Éléments d'un jardin zen japonais

Un mélange d'eau, de pierre, de décorations et de plantes crée une belle harmonie à Kaisan-do. Source: Patrick Vierthaler

Il y a 4 éléments impliqués dans la conception d'un jardin zen: eau, rochers, plantations et ornements. Les éléments sont considérés seuls. Comment ils seront intégrés dans la conception globale est également considéré.

Ishi

Ishi ou les rochers peuvent être des pierres de voie (tobi-ishi), des pierres d'arrêt ou des pierres limites (tome-ishi) incorporées pour servir une fonction pratique. Des rochers placés au hasard (sute-ishi ou «roches abandonnées» ou «roches sans nom»), yama-ishi, ou tout simplement yama («montagne») peuvent ne pas remplir la même fonction dans un jardin japonais, mais sont plutôt placés pour invoquer des idées d'idées de chaînes de montagnes ou ponctuer un design. Un jardin de rocaille pur appelé Ishiniwa (littéralement, «Stone Garden») ou Ishihama (plage de Pebble) pourrait être la base d'un jardin japonais. Alternativement, le sable ou le gravier est placé pour simuler l'eau sous forme sèche. Dans la philosophie shinto, les roches sont des représentations de kami ou des esprits.

Mizu

Mizu ou l'eau est présente dans la plupart des jardins zen à travers des étangs (appelés ike, enchi ou kisen selon le type). L'eau courante, comme les ruisseaux («kyokusui», ou les ruisseaux sinueux qui affichent une courbure en banque; ou tout simplement, les flux, alias «Nagare») sont également incorporés. Cet élément comprend des cascades. Parfois, les caractéristiques de l'eau sont censées imiter l'océan ou les plans d'eau mythiques. Les petits étangs de la maison koi et les plus grands sont destinés aux basbas et aux étoiles.

Shokobutsu

Le shokobutsu, ou plantations, est l'un des aspects les plus importants pour un concepteur de jardin japonais. Les arbres communs peuvent inclure des cerises florissantes qui fleurissent au printemps ou des pins qui sont soit taillés ou non. L'élagage des nuages ​​est courant chez les pins. Les arbres fruitiers sont souvent ouverts. Les prunes japonaises sont cultivées pour les couleurs vives de leurs fleurs et de leurs fruits. Le bambou est également commun, agissant comme un symbole de bonne fortune dans les jardins rocheux et les espaces dominants du feuillage. Les petits arbustes, appelés «karekomi» lorsqu'ils sont coupés, sont entrecoupés parmi des plantes comme des fougères. Un jardin de mousse peut être soigneusement cultivé pour produire un effet spécifique. Shokobutsu est choisi pour obtenir une sensation globale. Ce qui est important, c'est que les plantations présentent l'intérêt toute l'année pour le jardin.

Tenkeibsutsu

Les Tenkeibutsu sont des éléments ornementaux ou décoratifs. Les lanternes en pierre (Ishidoro) ou les articles en forme de grues ou de tortues sont courantes. Un «Kamejima», par exemple, est une collection de pierres placées au centre d'un étang pour évoquer l'imagerie d'une tortue. Kamejima se traduit par «Turtle Island». Il y a aussi un «tsurujima», ou Crane Island. Un «tsuru ishi» est une pierre qui ressemble à une grue. Les autres éléments ornementaux comprennent les grenouilles en pierre, les bassins en pierre, les portes et les statues de Bouddha. Les arches sont un ornement commun qui a un objectif symbolique. Les claqueurs en bambou sont inclus pour effrayer les mauvais esprits. Parfois, les caractéristiques de l'eau sont placées dans des zones où ils agissent comme des stations de nettoyage dans le jardin. Surtout pour les cérémonies de thé Zen Garden, passant devant une boue en bambou dans une caractéristique de l'eau en pierre naturelle nettoie ceux qui participent.

Hashi

Les hashis ou les ponts sont des aspects importants des jardins zen et bien qu'ils tombent dans le royaume de Tenkeutsu, ceux-ci méritent presque leur propre catégorie en raison de la façon dont ils sont visuellement étonnants. La forme la plus courante de Hashi est le pont incurvé et arqué avec des balustrades rouges qui figurent dans de nombreux jardins japonais. Ce pont est appelé sori-bashi, ou pont arqué. Pratiquement, ceux-ci agissent comme des espaces de transition reliant une partie du jardin à la suivante ou signifiant la connexion du jardin zen au monde extérieur. En ce qui concerne la tradition japonaise des cérémonies de thé, des ponts zig-zag qui mènent à une maison de thé émulent des épopées poétiques. Symboliquement, ces transitions connectent des plans et des mondes variables, illustrant le parcours de chaque personne entre et parmi eux.

Hashi, ou ponts, agissent comme une entrée ou une transition entre deux éléments différents. Source: Blanksy

Principes de conception de jardin zen

Maintenant que nous avons discuté des éléments physiques des jardins japonais, nous couvrirons les principes de ces jardins. Historiquement, les jardins zen ont entouré des temples importants et ont incorporé de nombreuses traditions chinoises. Ces principes restent aujourd'hui et favorisent la beauté de l'environnement naturel qui existe dans le jardin.

Asymétrie

Les matériaux naturels ne sont pas symétriques. Par conséquent, l'un des éléments de base du jardinage zen est l'encouragement de l'asymétrie pour imiter l'esthétique des grands espaces. Les lignes droites sont donc moins souhaitables qu'une composition abstraite qui se concentre sur la courbure inhérente des caractéristiques naturelles.

Enceinte

L'utilisation des enceintes comme moyen d'encourager la contemplation du jardin dans son ensemble est très importante. Il pourrait s'agir de boîtiers qui existent dans le jardin lui-même, ou il pourrait inclure différents éléments dans les bâtiments entourés par le jardin. De grandes fenêtres dans un temple font face à de nombreux angles de jardin différents, influençant l'état méditatif avec des vues variables.

Paysage emprunté

Au lieu d'essayer de masquer la nature telle qu'elle est, les jardins zen utilisent les caractéristiques naturelles environnantes pour accentuer les parties centrales existant dans le jardin. Un grand, vieil arbre ou flanc de montagne, des exemples des masse terrestre globale qui sont intégrés dans ces beaux jardins. L'un des temples Zen importants, le temple Jenryu-ji dans le district d'Arishayama de Kyoto, accentue les forêts luxuriantes des montagnes d'Arashiayama en toile de fond. En incorporant les éléments naturels environnants, ce temple bouddhiste s'écoule de manière transparente de ces caractéristiques.

Équilibre

Bien que l'asymétrie soit importante, il est également impératif de prendre une approche équilibrée de la beauté naturelle à l'intérieur et à l'extérieur du jardin. Embrasser et améliorer l'imperfection est un mode de zen qui a survécu au DAO, son précurseur historique. L'un des meilleurs exemples de ce principe réside dans l'élagage des petits arbres, comme les érables japonais qui ont des feuilles délicates qui sont appréciées dans le design zen. Il est peu probable que vous verrez un arbre taillé symétriquement dans tout le jardin. C'est parce que la croissance de chaque petit arbre est prise en compte, et il n'y a aucune force appliquée pour contrôler leur forme. De cette façon, le point focal de l'arbre est simplement son état naturel.

Symbolisme

De nombreuses caractéristiques du jardin rappellent le voyage métaphorique entre les plans d'existence. De même, les grosses rochers dans un jardin de rocaille peuvent imiter ou invoquer les montagnes à proximité. Les voies vers une maison de thé sont souvent en zigzaging pour représenter des événements de poésie, ou des tremplins sont employés pour imiter le voyage de passage entre les avions ou d'une vie à l'autre, ou même pour représenter les bébés tigres de natation. Il peut y avoir plus de symbolisme littéral sous forme de statues et de figures également.

Types de jardins zen japonais

Ce jardin de paysage sec du temple d'Entsuin imite la forme d'un ruisseau. Source: Rachelh_

Maintenant que nous avons couvert les bases, parlons des types essentiels de jardins japonais. Chacun a sa fonction et ses principales caractéristiques. Ils ont aussi leurs propres origines.

Jardin de paysage sec

En japonais, un jardin de sable et de pierre s'appelle le jardin Karesansui. Ce type de jardin incorpore tous les éléments et principes des conceptions de jardin zen mais n'a pas de caractéristique d'eau. Debout pour les ruisseaux, ou un vrai étang est un gravier blanc ou un sable blanc soigneusement ratissé. Une cascade sèche peut être présente sous forme de cascades de roches qui agissent comme un point focal. La partie la plus importante d'un jardin sèche est l'espace entre les plus grandes rochers. Le placement du gravier fin dans les jardins secs et la compétence de ratir le gravier ou le sable sont primordiaux. Les plantations sont en deuxième position dans ces thèmes, mais la pratique de ratir les pierres est censée aider à la méditation parmi les moines zen. Ce type de jardin était populaire dans la période Muromachi (1336-1573). Un exemple notable est le temple Ryoanji où le jardin sec contient quinze pierres, dont seulement 14 peuvent être vues à partir de n'importe quel point de vue à tout moment donné.

Jardin d'études

Connues sous le nom de Shoinzukuri Teien en japonais, ces jardins sont conçus pour inspirer la méditation parmi les visiteurs. Le format commun de ce jardin contient un étang à l'avant où les visiteurs peuvent trouver une tortue nager parmi le koi et le terrain derrière. De l'autre côté de l'étang se trouvent des ponts, et la terre en pente ascendante contient de grandes pierres et des tremplins. D'autres pierres peuvent être présentes sous forme de pagodes, de lanternes et de statues. Les origines des jardins d'étude se trouvent dans les années de formation des jardins japonais, du 6e au 7e siècle.

Jardin

Appelés Kayushiki Teien au Japon, ces jardins simples sont construits pour promouvoir la paix parmi leurs habitants. Ils ont d'abord été développés dans la période Edo (1603-1868). Pendant cette période, le féodalisme était un mode de vie, et Daimyo ou Feodal Lords détenaient le plus de pouvoir à côté des empereurs. Par conséquent, ces jardins sont parfois appelés jardins de daimyo. Ces jardins sont doux et subtils dans leurs caractéristiques, contenant des recréations de scènes du monde réel ou mythique. Ils sont souvent disposés autour d'un étang central qui a un pont incurvé qui traverse. Le but du jardin provisoire est de créer un environnement où ceux qui se promenaient paisiblement peuvent assister à diverses scènes naturalistes qui stimulent la méditation ou favorisent une compréhension plus élevée. Ils peuvent également être simplement un endroit où l'on peut vivre la beauté de la nature. Un exemple notable d'un jardin à promenade est le temple Kokedera Moss, où plus de 120 variétés de mousse différentes existent.

Jardin à thé

L'objectif central des jardins de thé - également connu sous le nom de Chaniwa ou Roji - est la maison de thé où les cérémonies de thé ont lieu. Par conséquent, l'espace lui-même est la préparation de la cérémonie. Grâce à la participation à divers rituels, les habitants se purifient sur le chemin de la maison de thé. Le jardin de thé est très complexe, contenant plusieurs portes, des zones d'attente, une salle de bain, un bassin d'eau, une poubelle et des tremplins. Les plantations sont généralement à feuilles persistantes et l'utilisation de la mousse est utilisée.

Jardin

Connues sous le nom de tsuboniwa au Japon, ce sont les plus petits des types de jardin zen. Ils sont contenus dans la cour d'un logement ou d'un monastère, illustrant le principe de l'enceinte. Développés pendant l'ère Heian (794 - 1192), ces espaces ont été développés pour fournir non seulement une zone naturaliste centrale où les caractéristiques peuvent être appréciées, mais ils avaient également la fonction pratique de la régulation de la température et du flux d'air dans de plus grandes maisons. C'est ici que le bassin d'eau fait une autre apparence, offrant un espace où les occupants peuvent se laver les mains. Une autre caractéristique de l'eau intéressante est le Suikinkutsu, qui fait un son comme une harpe alors que l'eau y coule.

Un jardin zen peut être dans un petit espace comme lieu de réflexion personnelle. Source: Javic

Comment intégrer le design zen dans votre jardin

Que faut-il pour créer un jardin zen dans votre propre arrière-cour? Que vous souhaitiez promouvoir plus d'autodiscipline dans vos pratiques de conception ou simplement profiter de l'attrait esthétique d'un jardin zen, il est facile d'inclure des principes zen dans le jardinage. Il est possible de faire une conception complète sur une ardoise vierge ou d'ajouter également des fonctionnalités à un jardin existant.

Pour commencer, demandez-vous quel est le but de l'espace. Si vous êtes intéressé à concevoir autour d'une dépendance qui agit comme une sorte de temple ou de sous-temple domestique, considérez quel type de jardin fonctionne le mieux avec cette fonctionnalité. Si vous vivez près d'une grande masse terrestre naturelle ou d'un plan d'eau, n'oubliez pas d'incorporer cela dans votre conception.

Ensuite, faites une liste des fonctionnalités que vous souhaitez inclure. Peut-être qu'un rocher de méditation est essentiel à votre jardin. Peut-être que votre jardin zen japonais d'arrière-cour comprendra une maison de thé et a besoin des différentes portes et stations qui vous emmèneront à la cérémonie de thé. Après avoir fait cette liste, considérez vos plantations. Peut-être que vous avez de la place pour seulement une poignée de plantations. Ou peut-être qu'il y a plus. Considérez les arbres, les arbustes et la couverture au sol qui fonctionne mieux pour votre plan et votre situation actuelle.

Surtout, restez flexible. Bien que vous puissiez avoir des aspirations élevées, parfois la réalité de la mise en œuvre de votre plan peut limiter ce que vous aviez en tête. Reconnaître la nature des choses est de la plus haute importance dans le zen, alors rappelez-vous les principes impliqués lorsque vous créez vos conceptions. N'oubliez pas non plus d'intégrer l'écologie et les terres qui existent dans votre conception.

Questions fréquemment posées

Un puits au temple Enkoji est une illustration parfaite de l'aménagement paysager fonctionnel. Source: Patrick Vierthaler

Q: Quel est le but d'un jardin zen japonais?

R: Chaque type de jardin zen a son but. Voir la section «Types» ci-dessus.

Q: Quels sont les trois articles dans un jardin zen?

R: Selon le type, ce pourrait être de nombreux éléments différents. Trois des plus importantes sont les grandes roches, les plantations et les plans d'eau secs ou humides.